Суфізм


Суфізм- це шлях благочестивих людей, які намагаються вовсем слідувати вченню і особистому прикладу найкращого человекаа світлі - Пророка Мухаммада ﷺ.

Він вчив нас правильно дивитися на це життя, використовувати те, що нам дано, так, щоб отримати більше винагороди в майбутньому вічний мир на Том Світі. Пророк ﷺ вчив нас робити якомога більше добрих справ з щирим наміром заради Всевишнього в надії, що це стане причиною нашого спасіння в Судний День. Тому поняття суфізму включає в себе не тільки знання і дотримання обов'язкових питань Релігії, а й максимальне вчинення додаткових благих справ заради Аллаhа.

Суфізм вчить нас не заглиблюватися в мирські насолоди і не гнатися за зникаючими багатствами цьому житті, а дбати про те, щоб в рамках дозволеного взяти з цього життя найкраще - заповнити відведений нам час благими справами з надією навознагражденіе від Творця.

Тому не треба пов'язувати своє серце з мирськими задоволеннями, а ще краще відмовитися навіть від деяких дозволених задоволень цьому житті, якщо вони забирають час і заважають розвиватися духовно.

Суфізм вчить цілеспрямовано і свідомо використовувати час і можливості нашого життя, залишаючи все непотрібні справи, діючи за пріоритетом, удосконалюючи духовні якості і краще дотримуючись Закони Бога. Побожні теологи Ісламу передали від самого Пророка ﷺ, як правильно жити і чого уникати в цьому житті. Вони закликали використовувати своє тіло, свої можливості, свій час для поклоніння Аллаhа Всевишньому, зміцнювати в серці надія на Творця, посилювати любов до Всевишнього і заради Аллаhа стійко переносити труднощі цього життя, а також позбавлятися від поганих якостей - таких як зарозумілість, ненависть, лицемірство , брехливість і інших, що негативно впливають на нашу поведінку. І, звичайно, людині, яка хоче йти по шляху благочестя, необхідно утримувати себе від всіх гріхів: і великих, і малих.

Гріхи - це огидні вчинки, які можуть стати причиною покарання на Том Світі. Не можна думати, що малий гріх - це всього лише незначне порушення! Ні!

Будь-який гріх - це злочин Закону Всевишнього, Який нас створив, дарував нам життя, здоров'я, час і все, що ми маємо.

Необхідно насправді відчути страх порушення Законів Бога-це допоможе людині зберегти себе від гріха, навіть малого. Побожні люди ставилися навіть до малих гріхів, як до величезної скелі, що нависає над ними і в будь-який момент може впасти на них. Це вказує на велику правильно жити і чого уникати в цьому житті. Вони закликали використовувати своє тіло, свої можливості, свій час для поклоніння Аллаhа Всевишньому, зміцнювати в серці надія на Творця, посилювати любов до Всевишнього і заради Аллаhа стійко переносити труднощі цього життя, а також позбавлятися від поганих якостей - таких як зарозумілість, ненависть, лицемірство , брехливість і інших, що негативно впливають на нашу поведінку.

Якщо людина вже згрішив, то і в цьому випадку не можна втрачати надію на прощення Творця. Навіть якщо він зробив великий гріх, то не можна думати, що йому вже не буде Милості Аллаhа. Мусульманин завжди повинен сподіватися на милість Всевишнього і боятися покарання за вчинені порушення.

Не можна впадати в крайності: втрачати надію на прощення Творця або думати, що якщо людина віруюча, то гріхи не впливають на його стан.

Потрібно дотримуватися «золотої середини»: боятися покарання і сподіватися на прощення, і це переконання всіх мусульман - аhлюс-сунна уаль-джама'а.

Початок цього шляху - отримання істинних знань, наступний крок - дотримання Згідно з поняттями, а результат - мавhібат (особливий дар від Аллаhа). В суфізм є свої поняття і терміни, що мають глибоке значення. Мавhібат (особливий дар від Аллаhа) - це плоди, які отримує суфий в результаті розвитку духовного стану. Особливість суфіїв - результат їх великого праці над собою. Шлях суфізму мусульманські теологи роз'яснили так: «Суфії пізнають результати станів, які є наслідками благих діянь» (Наприклад, коли людина чинить гріх - його духовний стан погіршується, а коли дотримується веління Всевишнього, то його стан поліпшується).

Для того, щоб дії були правильними, перш за все, необхідні правильні ЗНАННЯ основ Віри: про Творця і посланник, про дотримання веління Всевишнього (наприклад, Намазу, Посту) та інших питаннях, які необхідно знати, а також додаткові знання про те, що приносить користь. Мудра людина намагається вибрати ті справи, які принесуть йому більше винагороди і допоможуть досягти високого ступеня. А для цього необхідні знання того, що може нашкодити йому і як перевиховувати себе, а також того, що може розвинути благочестя.


Імам аль-Кушайрій дав роз'яснення, що поведінка і ступінь суфіїв залежить від рівня знань і дотримання наступних питань:

1. Єдинобожність, тобто перш за все треба бути віруючим.

Сказано в Священному Кур`ане ( «аль-Бакара» / 163):

﴿وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ﴾

 

Це означає: «Ваш Господь - Один-Єдиний Бог, немає творця, крім Нього - Милостивого для всіх на цьому світі і тільки для віруючих на Том Світі».

 

  • Великий учитель суфізму імам аль-Джунайд сказав: «Єдинобожність - це значить не уподібнювати Єдиного, Вічного без початку тому, що увійшло в буття, тобто створеному».
  • Також імам 'Алі аль-Бушанджі сказав про єдинобожжя, що це підтвердження Існування Того, Хто не має подібності, і одночасно не повинно бути заперечення Його атрибутів.
  • Імам аль-Кушайрій сказав, що єдинобожжя дає підтвердження того, що Всевишній Бог - Один.
  • Імам аль-Джунайд говорив про єдинобожжя, що це переконання, що Аллаh - Один-Єдиний, Він - Той, Хто не родив і не був народжений. Це заперечення існування суперника, що протистоїть і подібного Йому. Неможливо уявити Його, Він не схожий ні на кого і ні на що.
  • Імам Ахмад ар-Ріфа'ій сказав: «Таухид (Єдинобожність) - це коли в серці є [почуття] звеличення [Аллаhа], котороене дає заперечувати існування Творця або уподібнювати Його створеним».

2. Знання про Аллаhа

  • У Священному Кур`ане сказано, що сутність Бога не знає ніхто, крім самого Бога. А люди мають тільки ті знання (про Аллаhа і Його Сифатах), які Аллаh дав нам знати.
  • Імам аль-Газаль сказав, що поклоніння не буде вжито до тих пір, поки не дізнаєшся, Хто гідний поклоніння, тобто найвищого ступеня смирення і покірності.
  • Імам аль-Кушайрій сказав: «Кожне знання йде від науки [1], а кожна наука дає знання. Будь-хто вірує - це той, хто пізнав Віру в Бога. Необхідно знати про Аллаhа і Його Сифатах (атрибутах). А потім - бути правдивим в Вірі і чесно дотримуватися, а також очищати себе від недоліків, покращувати моральність, контролювати серце і покладатися на Бога у всіх справах ».
  • Зун-нун аль-Місрієв сказав: «Той, хто знає про Аллаhа володіє трьома якостями: його знання не розходяться зі справами; він переконаний, що ніхто не має прихованого знання, що суперечить Шарі'ата; він доводить накопичення мирських багатств дотаку ступеня, що починає переступати межі дозволеного і послаблювати дотримання ».

3. Достаток тим, що дано Аллаhом (Кана'ат)

Істинне багатство - в достатку. Будьте задоволені тим, що маєте, і обмежтеся тим, що дано Аллаhом. Зберігайте спокій, навіть коли щось втрачаєте.

  • Імам Абу 'Абдуллаh ібн Хафіф сказав: «Достаток - це значить позбутися від бажання домогтися того, що нездійсненно, і обмежуватися тим, що дано Аллаhом».
  • Імам Мухаммад ібн 'Алі ат-Тірмізі сказав: «Кана'ат - це значить задовольнятися тією часткою, яка зумовлена ​​Богом».
  • Теологи говорили: «Кана'ат - це коли людина задоволена тим, що має, і немає у нього спраги і прагнення до збільшенню життєвих благ, недоступних для нього».
  • Теологи говорили: «Кана'ат - це коли людина задоволена тим, що має, і немає у нього спраги і прагнення до збільшенню життєвих благ, недоступних для нього».
  • Багато людей в бідності моляться, а коли стають багатими, то забувають про це, тому для багатьох людей багатство - це не ліки, а навпаки - захворювання. Достаток - це справжній скарб, і той, хто нею володіє, по-справжньому багатий.

Вчені сказали: «Аллаh Всевишній вклав в наступні п'ять якостей відповідно п'ять дій: гідність в слухняності; приниження в гріху; благочестя і гідність в додаткових намаз по ночах; мудрість в порожньому шлунку; багатство в достатку ».

4. Сподівання на Аллаhа (Таваккуль)

Місце сподівання знаходиться в серці, а зовнішні старання і дії не суперечать внутрішньої надії серця. Навіть якщо щось в житті не виходить, то раб Божий повинен бути переконаний, що так судилося.

 

  • Шейх Саhль ібн 'Абдуллаh сказав: «Той, хто засуджує прагнення і дії - надходить попри те, що сказано в Шарі'ата, а хто нехтує сподіванням, у того слабшає віра в серці».
  • Імам Ахмад ібн Масрук сказав: «Покладатися на Аллаhа - це значить повністю віддатися Долі і всім серцем довіритися Творцеві». Такій людині Аллаh дає захист і спокій.

5. Подяка (Шукрі)

Подяка Творцеві за все, що він дарував - це значить не використовувати блага, дані Аллаhом, для здійснення гріха.

  • Імам аль-Джунайд розповів, що коли йому було сім років, він грав поруч з ас-Сарій, який сидів в оточенні інших чоловіків. Коли вони говорили про подяки Аллаhа, ас-Сарій запитав аль-Джунайд: «О, хлопчик! Що таке вдячність? », І він відповів, що подяку Аллаhа - це значить не грішити, використовуючи блага, дані Аллаhом. Ас-Сарій сказав, що вдячність - це значить не використовувати що-небудь з благ, даних Аллаhом, порушуючи Його повеління.
  • Імам Зун-нун аль-Місрієв сказав: «Впевненість (тобто сильне уповання на Аллаhа) призводить до аскетизму, результатом якого є мудрість, а мудрість дає можливість передбачення деяких наслідків вчинків (далекоглядність)». А також він говорив: «Існує три ознаки фортеці Віри: мало спілкуватися з людьми (з тими, хто не допомагає розвиватися в духовному плані), що не розхвалювати за подарунки і не лаяти тих, хто нічого не дарує».

 

6. Терпіння (Сабр)

Необхідно проявляти терпіння і зберігати гідність в будь-яких випробуваннях, бідах і втрати.

  • Сказано в Священному Кур`ане то, что означає: «І нехай у тебе буде Терпіння щиро заради Всевишнього».
  • Імама аль-Джунайд (він був аскетом і суфієм) запитали: «Що таке терпіння?», Він відповів : «Терпіння - це значить приймати гіркоту, не змінюючи виразу обличчя».
  • Імам Зун-нун аль-Місрієв сказав: «Терпіння - це значить віддалитися від порушень і зберегти гідність в бідності (тобто не скаржитися на бідність) ».
  • Імам Ібраhім аль-Хаввас сказав, що терпіння - це значить стійко сподіватися на Аллаhа і при появі бід зберегти вдячність і висловити вихваляння Всевишнього (так як за терпіння є винагорода або погашення гріхів). Також імам Зун-нун аль-Місрієв говорив: «Терпіння - це звернення за допомогою до Аллаhа».
  • Шейх Ібн 'Ато сказав: «Терпіння - це зустрічати біду, зберігаючи гідність і високу культуру». Терпіння - це значить при появі біди проявляти крайню ретельність і не скаржитися.
  • Імам Анас ібн Малик сказав, що Пророк ﷺ говорив: «Воістину, терпіння проявляється саме в момент удару», тобто на самому початку випробування. Передав Аль-Бухарі.

 

 

7. Самоконтроль (Мурокоба) - це постійне спостереження за станом серця, щоб не перейти межі дозволеного, і остерігатися сумнівних справ. Контролюючи себе, слід пам'ятати про те, що Аллаh знає про тебе все і бачить кожен твій рух.

 

  • Сказано в Священному Кур`ане то, що означає: «Воістину, Аллаh Всезнаючий».
  • Імам Муслім передав, що Пророк Мухаммад ﷺ сказав: «Не дивлячись на те, що ми не бачимо Аллаhа в цьому житті, але, воістину , Аллаh нас бачить ».
  • Імама Ібн 'Ато попросили:« Розкажіть про краще покірності », і він відповів:« Слідкуйте за тим, щоб ваші дії завжди були в рамках Шарі'ата ».
  • імам Зун-нун аль-Місрієв сказав: «Ознака самоконтролю - перевагу того, що краще в Релігії, звеличення того, що возвеличено в Релігії, і ставлення з приниженням до того, що принижено релігією».
  • імам Ібраhім ан- Наср-Абаза сказав: «Надія веде до покори, боязнь віддаляє від гріхів, а самоконтроль призводить до шляху ясності (особливого благочестя)».
  • Шейх Ібраhім аль-Хаввас сказав: «Відмова від надмірностей допоможе вам розвинути самоконтроль, який призводить до того, що людина однаково правдивий і на самоті, і на людях ».
  • Імам Ахмад аль-Харірі сказав:« Досягнення благочестя засноване на двох аспектах: обов'язковий самоконтроль і вчинки згідно Шарі'ата ».

8. Задоволеність (Рідо) - тобто спокійно скоритися долі і не обурюватися тим, що судилося Богом.

 

  • Імам Абу 'Абдуллаh ібн Хафіф сказав: «Задоволеність - це спокійне ставлення серця до того, що судилося, і згоду в серце з тим, що дано нам Аллаhом і схвалено Їм».
  • Шейх Рууайм сказав: «Задоволення - це прийняття того, що судилося, з радістю ».
  • Теологи сказали:« Хто задоволений тим, що дано Аллаhом, не обурюється приреченням Творця і Його Законами ».
  • Абу 'Алі ад-Дакак сказав:« задоволеним вважається не той, хто не відчуває біди, а той, хто не обурюється і не противиться тому, що зумовлено ».

9. Гідне поклоніння ( 'Убудійя) - прояв найвищого ступеня смирення і покірності відповідно до Шарі'ата.

 

У Священному Кур`ане сказано (сура 15 «Аль-Хіджр», аят 99):

﴿ وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ ﴾

 

Це означає: «І вклоняйся своєму Господу, поки не прийде смерть».

 

Деякі теологи сказали: «Гідне поклоніння - це значить міцно тримати шлях, що наказав йти Аллаh, і утримувати себе від забороненого».

 

  • Імам Ібн 'Ато сказав: «Гідне поклоніння включає в себе чотири якості: щиро виконувати обіцяне; виконувати обов'язки і не переходити рамки дозволеного; бути задоволеним тим, що є; терпіти при втратах ».

 

10. Сила волі (Ирада), тобто пересилити себе і залишити звичні справи, які не принесуть користь на Том Світі - це початок шляху суфізму.

 

Шейх Мухаммад аль-Кіттаній сказав: «У муріди (учня, ідущіго по шляху суфізму) має бути три особливих якості: сон - при втомі, їжа - при голоді, мова - при необхідності».

  • Шейх Джунайд аль-Багдадій сказав: «Кого Аллаh любить, тому дає бути суфієм».

 

Вчені сказали: «Сила волі - це коли відмовляються від звичного, адже звички людей часто призводять до нехтування важливими питаннями і проходженню своїм пристрастям, а також пошуків тимчасових задоволень. А муріди повинен відгородитися від усього цього, і якщо йому вдасться залишити звичне, то це ознака сили волі. А його щирість - це коли серце прагне до того, що схвалено Аллаhом ».


[1] йдеться про справжню науку – науку релігії Іслам

Please publish modules in offcanvas position.