Суфізм- це шлях благочестивих людей, які стараються у всьому слідувати вченню і особистому прикладу найкращої людини в світі - Пророка Мухаммада ﷺ.
Він вчив нас правильно дивитися на це життя, використовувати те, що нам дано, так, щоб отримати більше винагороди на Тому Світі. Пророк ﷺ вчив нас робити якомога більше добрих справ з щирим наміром заради Всевишнього в надії, що це стане причиною нашого спасіння в Судний День. Тому, поняття суфізму включає в себе не тільки знання і дотримання релігійних обов'язків, а й максимальне виконання додаткових благих справ заради Аллага.
Суфізм вчить нас не заглиблюватися в мирські насолоди і не гнатися за зникаючими багатствами цьому житті, а дбати про те, щоб в рамках дозволеного взяти з цього життя найкраще - заповнити відведений нам час благими справами з надією отримати Винагороду від Творця.
Тому, не треба пов'язувати своє серце з мирськими задоволеннями, а ще краще відмовитися навіть від деяких дозволених задоволень у цьому житті, якщо вони забирають час і заважають розвиватися духовно.
Суфізм вчить цілеспрямовано і свідомо використовувати час і можливості нашого життя, залишаючи всі непотрібні справи, діючи за пріоритетом, удосконалюючи духовні якості і краще дотримуючись Законів Бога. Побожні теологи Ісламу передали від самого Пророка ﷺ, як правильно жити і чого уникати в цьому житті. Вони закликали використовувати своє тіло, свої можливості, свій час для поклоніння Аллагу Всевишньому, зміцнювати в серці надію на Творця, посилювати любов до Всевишнього і заради Аллага стійко переносити труднощі цього життя, а також позбавлятися від поганих якостей - серед яких зарозумілість, ненависть, лицемірство, брехливість та інші, що негативно впливають на нашу поведінку. І, звичайно, людині, яка хоче йти шляхом благочестя, необхідно утримуватися від всіх гріхів.
Гріхи - це огидні вчинки, які можуть стати причиною покарання на Тому Світі. Не можна думати, що малий гріх - це всього лише незначне порушення! Ні!
Будь-який гріх - це порушення Закону Всевишнього, Який нас створив, дарував нам життя, здоров'я, час і все, що ми маємо.
Необхідно насправді відчути страх порушення Законів Бога - це допоможе людині зберегти себе від гріха, навіть малого. Побожні люди ставилися навіть до малих гріхів, як до величезної скелі, що нависає над ними і в будь-який момент може впасти на них. Це вказує на те, як правильно жити і чого уникати в цьому житті.
Якщо людина вже згрішила, то і в цьому випадку не можна втрачати надію на прощення Творця. Навіть якщо вона вчинила великий гріх, то не можна думати, що їй вже не буде Милості Аллага. Мусульманин завжди повинен сподіватися на Милість Всевишнього і боятися покарання за вчинені порушення.
Не можна впадати в крайності: втрачати надію на прощення Творця або думати, що якщо людина віруюча, то гріхи не впливають на її стан.
Потрібно дотримуватися «золотої середини»: боятися покарання і сподіватися на прощення, і це переконання всіх мусульман - аглюс-сунна уаль-джама'а.
Початок цього шляху - отримання істинних знань, наступний крок - дотримуватись цих знань, а результат - мавгібат (особливий дар від Аллага). В суфізмі є свої поняття і терміни, що мають глибоке значення. Мавгібат (особливий дар від Аллага) - це плоди, які отримує суфій в результаті розвитку духовного стану. Коли людина чинить гріх - її духовний стан погіршується, а коли дотримується веління Всевишнього, то її стан поліпшується.
Для того, щоб дії були правильними, перш за все, необхідні правильні ЗНАННЯ основ Віри: про Творця і Посланця, про дотримання велінь Всевишнього (наприклад, Намазу, Посту) та іншого, що необхідно знати, а також додаткові знання про те, що приносить користь. Мудра людина намагається вибрати ті справи, які принесуть їй більше винагороди і допоможуть досягти високого ступеня. А для цього необхідні знання того, що може нашкодити їй і як перевиховувати себе, а також того, що може розвинути благочестя.
Імам аль-Кушайрій дав роз'яснення, що поведінка і ступінь суфіїв залежить від рівня знань і дотримання наступних питань:
1. Єдинобожжя, тобто перш за все треба бути віруючим.
Сказано в Священному Кур`ані ( «аль-Бакара» / 163)
﴿وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ﴾
Це означає: «Ваш Господь - Один-Єдиний Бог, немає творця, крім Нього - Милостивого для всіх на цьому світі і тільки для віруючих на Тому Світі».
- Великий вчитель суфізму імам аль-Джунайд сказав: «Єдинобожжя - це значить не уподібнювати Єдиного, Вічного без початку до того, що увійшло в буття, тобто створеному».
- Також імам 'Алі аль-Бушанджі сказав про Єдинобожжя, що це підтвердження Існування Того, Хто не має подібності, і одночасно не повинно бути заперечення Його Атрибутів.
- Імам аль-Кушайрій сказав, що Єдинобожжя дає підтвердження того, що Всевишній Бог - Один.
- Імам аль-Джунайд говорив про Єдинобожжя, що це переконання, що Аллаг - Один-Єдиний, Він - Той, Хто не народив і не був народжений. Це заперечення існування суперника, що протистоїть, і подібного до Нього. Неможливо уявити Його, Він не схожий ні на кого і ні на що.
- Імам Ахмад ар-Ріфа'ій сказав: «Тавхид (Єдинобожжя) - це коли в серці є [почуття] звеличення [Аллага], яке не дає заперечувати існування Творця або уподібнювати Його до створених».
2. Знання про Аллага
- У Священному Кур`ані сказано, що сутність Бога не знає ніхто, крім самого Бога. А люди мають тільки ті знання (про Аллага та Його Атирибути), які Аллаг дав нам знати.
- Імам аль-Газалій сказав, що поклоніння не буде прийняте доти, доки не дізнаєшся, Хто гідний поклоніння, тобто найвищого ступеня смирення та покірності.
- Імам аль-Кушайрій сказав: «Кожне знання йде від науки, а кожна наука дає знання. Віруючий - це той, хто пізнав Віру в Бога. Необхідно знати про Аллага і Його Атрибути. А потім - бути правдивим в Вірі та чесно виконувати веління Бога, а також очищати себе від недоліків, покращувати моральність, контролювати серце і покладатися на Бога у всіх справах ».
- Зун-нун аль-Місрій сказав: «Той, хто знає про Аллага володіє трьома якостями: 1) його знання не розходяться зі справами; 2) він переконаний, що ніхто не має прихованого знання, що суперечить Шарі'ату; 3) він не доводить накопичення мирських багатств до такої міри, що починає переступати межі дозволеного і послаблюватись у дотриманні обов'язків».
3. Бути задоволеним тим, що дано Аллагом. (Кана'ат)
Будьте задоволені тим, що маєте, і обмежуйтеся тим, що дано Аллагом. Зберігайте спокій, навіть коли щось втрачаєте.
- Імам Абу 'Абдуллаг ібн Хафіф сказав: «Достаток - це значить позбутися від бажання домогтися того, що нездійсненно, і обмежуватися тим, що дано Аллагом».
- Імам Мухаммад ібн 'Алі ат-Тірмізій сказав: «Кана'ат - це означає задовольгятися тим, що Напередвизначено Богом.
- Теологи говорили: «Кана'ат - це коли людина задоволена тим, що в неї є, і не має у нього жаги і прагнення до збільшення життєвих благ, недоступних для нього».
- Багато людей в бідності моляться, а коли стають багатими, то забувають про це, тому для багатьох людей багатство - це не ліки, а навпаки - захворювання.
4. Сподівання на Аллага (Таваккуль)
Місце сподівання знаходиться в серці, а зовнішні старання та дії не суперечать внутрішньій надії серця. Навіть якщо щось в житті не виходить, то раб Божий повинен бути переконаний, що так судилося.
- Шейх Сагль ібн 'Абдуллаг сказав: «Той, хто засуджує прагнення та дії - вчиняє проти того, що сказано в Шарі'аті, а хто нехтує сподіванням, у того слабшає віра в серці».
- Імам Ахмад ібн Масрук сказав: «Покладатися на Аллага - це значить повністю віддатися Долі і всім серцем довіритися Творцеві». Такій людині Аллаг дає захист і спокій.
5. Подяка (Шукр)
Подяка Творцеві за все, що Він дарував - це означає не використовувати блага, дані Аллагом, для вчинення гріха.
- Імам аль-Джунайд розповів, що коли йому було 7 років, він грався поруч з ас-Сарій, який сидів серед інших чоловіків. Коли вони говорили про подяку Аллагу, ас-Сарій запитав аль-Джунайд: «О, хлопчику! Що таке вдячність?», І він відповів, що подяка Аллагу - це означає не грішити, використовуючи блага, дані Аллагом. Ас-Сарій сказав, що вдячність - це значить не використовувати щось з благ, даних Аллагом, порушуючи Його повеління.
6. Терпіння (Сабр)
Необхідно проявляти терпіння і зберігати гідність в будь-яких випробуваннях, бідах і втратах.
- Сказано в Священному Кур`ані, що означає: «І нехай у тебе буде терпіння щиро, заради Всевишнього».
- Імама аль-Джунайд (він був аскетом і суфієм) запитали: «Що таке терпіння?», Він відповів : «Терпіння - це значить приймати гіркоту, не змінюючи виразу обличчя».
- Імам Зун-нун аль-Місрій сказав: «Терпіння - це значить віддалитися від порушень і зберегти гідність в бідності (тобто не скаржитися на бідність) ».
- Імам Ібрагім аль-Хаввас сказав, що терпіння - це значить стійко сподіватися на Аллага і при появі бід зберегти вдячність Всевишньому і висловити Хвалу Богу, оскільки за терпіння є Винагорода або погашення гріхів. Також імам Зун-нун аль-Місрій говорив: «Терпіння - це звернення по допомогу до Аллага».
- Шейх Ібн 'Ато сказав: «Терпіння - це зустрічати біду, зберігаючи гідність і високу культуру». Імам Анас ібн Малік передав слова Пророка ﷺ: «Воістину, терпіння проявляється саме в момент удару», тобто на самому початку випробування. Передав Аль-Бухарі.
7. Самоконтроль (Мурокоба) - це постійне спостереження за станом серця, щоб не перейти межі дозволеного, і остерігатися сумнівних справ, контролюючи себе. Слід пам'ятати про те, що Аллаг знає про тебе все і бачить кожен твій рух.
- Сказано в Священному Кур`ані те, що означає: «Воістину, Аллаг Всезнаючий».
- Імам Муслім передав, що Пророк Мухаммад ﷺ сказав: «Незважаючи на те, що ми не бачимо Аллага в цьому житті, але, воістину, Аллаг нас бачить».
- Імама Ібн 'Ато попросили:« Розкажіть про найкращу покірність», і він відповів: «Слідкуйте за тим, щоб ваші дії завжди були в межах Шарі'ату».
- Імам Ібрагім ан-Наср-Абазій сказав: «Надія веде до покірності, боязливість віддаляє від гріхів, а самоконтроль веде до шляху ясності (особливого благочестя)».
- Шейх Ібрагім аль-Хаввас сказав: «Відмова від надмірностей допоможе вам розвинути самоконтроль, який призводить до того, що людина однаково правдива і на самоті, і на людях ».
- Імам Ахмад аль-Харірій сказав: «Досягнення благочестя засноване на двох якостях: обов'язковий самоконтроль і вчинки згідно Шарі'ату ».
8. Бути задоволеним (Рідо) - тобто спокійно скоритися долі і не обурюватися тим, що судилося Богом.
- Шейх Рууайм сказав: «Бути задоволеним - це прийняти те, що судилося, з радістю ».
- Теологи сказали:« Хто задоволений тим, що дано Аллагом, не обурюється Напередвизначенням Творця і Його Законами ».
- Абу 'Алі ад-Дакак сказав:« Задоволений це не той, хто не відчуває біди, а той, хто не обурюється і не противиться тому, що судилося».
9. Гідне поклоніння - прояв найвищого ступеня смирення і покірності відповідно до Шарі'ату.
У Священному Кур`ані сказано (сура 15 «Аль-Хіджр», аят 99):
﴿ وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ ﴾
Це означає: «І поклоняйся своєму Господу, поки не прийде смерть».
Деякі теологи сказали: «Гідне поклоніння - це означає міцно тримати шлях, яким наказав йти Аллаг, і утримуватися від забороненого».
- Імам Ібн 'Ато сказав: «Гідне поклоніння включає в себе чотири якості: щиро виконувати обіцяне; виконувати обов'язки і не переходити межі дозволеного; бути задоволеним тим, що є; терпіти при втратах ».
10. Сила волі (Ірада), тобто пересилити себе і залишити звичні справи, які не принесуть користь на Тому Світі - це початок шляху суфізму.
Шейх Мухаммад аль-Кіттаній сказав: «У муріда (учня, який йде шляхом суфізму) має бути три особливих звички: спати, коли втомився, їсти, коли зголоднів, говорити за необхідності».
- Шейх Джунайд аль-Багдадій сказав: «Кого Аллаг любить, тому дає бути суфієм».
Вчені сказали: «Сила волі - це коли відмовляються від звичного, адже звички людей часто ведуть до нехтування важливих питань і потуранню своїм пристрастям, а також пошуку тимчасових задоволень. А мурід повинен відсторонитись від усього цього, і якщо йому вдасться залишити звичне, то це ознака сили волі. А його щирість - це коли серце прагне до того, що схвалено Аллагом ».
